這是一個科學日新月異的時代，從基因解碼到複製人，生命的奧即將揭開之際，同時卻湧起回歸心靈的熱潮，從打坐、靈修到各種宗教的追求，在許多人心裏，理性與不理性，科學或超驗之間的鴻溝，似乎逐漸模糊了。
最近龍應台出版的「目送」這本書中，她透露因為父親的死亡，開始求索生死大問，感受到存在著一個世界，我們肉身觸不到，肉眼看不見，可能存在，不能輕忽，向來非常理性的她這麼形容：「像海上突來的閃電把夜空劈成兩半，天空為之一破，讓你看見了這一生從未見過，最深的裂縫，最神秘的破碎，最難解的滅絕。」於是，對這些親身碰觸的經驗，她用很文學性的描述：沙上有印，風中有音，光中有影，死亡至深處不無魂魄之漂泊。
到底有沒有看不見的靈魂？從原始部落時代的萬神崇拜到多神教到近代主流的一神教，所謂信仰與迷信之間該如何區別？孔子雖說不語怪力亂神，不過他的真正意思是「存而不論」，或許有可能存在，但是若我們不了解，就不必去討論批判，這是較為包容與理性的態度。
我認識一位牙科的同行李育青。目前與我一樣，是個自己開診所的臨床醫師，但是他本業之餘的「興趣」對很多人而言相當不可思議。
一九九八年，他飛到英國的舒馬克學院(Schumacher College)學習深層生態學(Deep Ecology)去了。二○○○年，他去南極探險。2002跟2003年，他開始往美國跑，原來他拜了一位人類學家、同時也是南美印加系統的巫師，也就是到真正的「魔法學校」受訓去了。
育青和樹靈的「第一次接觸」是發生在大學時代。那時他去大、小鬼湖，在登山口的原始森林中，看到一棵有如電影龍貓的巨木。那時他突然覺得，能坐在那棵樹下，是這輩子最有福氣的事。所以當晚他就在那裡升起了營火，製著樹睡覺。睡一睡，突然間醒了過來，看到樹身發出了光，像一顆顆綠色的光球。他還聽到了清脆的聲音，像樹的笑聲。「那時候大概是晚上十一點半，我只覺得很舒服，忍不住站起來往山上走，彷彿什麼東西在召喚我。」
從那次之後，他就常能在樹身上看到一些其他人看不到的東西，有時是光，有時是影子，有時是顏色。那應該是樹靈吧！
育青體內，大概有靈巫師的血脈，樹靈因此召喚了他，而他也應著樹靈的召喚，一
最近，這位流著巫師之血的牙醫師，決定搬離台北移居台東，並改行從事民俗醫療了。原來他到美國追隨印加巫師，就是為了學習印加能量療法。不僅如此，一些在全球醫學界漸受矚目的彩光針灸、同類療法、花精療法、替代療法等，他也都開始學習涉獵。
現在想想，雖然身為西醫，但跟超現實力量特別有緣的育青，會走上這條路還真是一點都不令人意外。而且，同在醫界工作，我其實也很能理解他的想法。在台灣所謂「另類」的民俗醫療，其實現在的歐洲，或者在人類數千年歷史之中，都是有獨特且具療效的特色，尤其在從事生態保育過程中，會更傾向少用人為或不自然的方式去「對抗」病患或所謂的病癥。
巧的是，育青在台東海邊買的那塊地，正是昔日阿美族人跳「海祭」舞的地方，但他事先並不知情。如今，他除了想成為一位民俗治療師之外，還立志要整理原住民的民俗植物資料。
到底什麼是巫師？他們真的具有法力嗎？事實上，與其說巫師是擁有「超自然」能力的人，不如說，他們是「懂自然」的人。
我曾經看過一篇文章，作者是一位美國生態學家，他注意到，巫師通常會離群索居，不輕易與人親近，因為人一但群居，便會發展出獨特的語言文化，卻封閉了與自然對話的能力。而所謂巫師，就是能脫離語言文化的束縛，敏感地察覺自然的律動，因而成為人群與自然的媒介。
這種看法和育青的體驗不謀而合。他常強調自己既不能創造也無法擁有能量，只不過懂得如何「運用」能量。當人們生病，就是人與自然不和諧所造成的現象，而巫師可以擔任媒介，使人與自然產生連結，達到治病的功效。
我想，這種身心靈合一的連結感，也許就是宗教對於迷惘的現代人的意義吧？有信仰的人，在生命困頓的時候可以有救贖的力量，在平常時，可以有平靜與快樂的能力。畢竟，宗教不該被研究與解釋，而是用來承戴人生的。
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