前些時間曾看到有關芬蘭的報導，提到芬蘭人臨終前臥床的平均時間是二個星期。真是令人羨慕的生命品質啊！我沒有看到台灣類似的統計資料，不過相信至少比芬蘭占多個數十倍的臥床時間一定是有的。因為我看到在台灣的醫院、療養院或居家照護的老人家中，無法行動終日臥床長達數年或十多年的，幾乎比比皆是。
若單是臥床無法起身，但是尚有意識，可以言語，那倒也還好，最令人難過的是醫院裏有許多癌症或各種疾病未期的患者，只靠著插著呼吸器或各種高科技儀器維持著生命徵兆，延長瀕死的階段，看著那樣五花大綁似的全身插滿管線，肢離破碎的死去，真是沒有尊嚴的死亡方式啊！
這次的修法，也賦予在健保卡加註安寧意願的法律效力。我們可以向各地醫療機構或從衛生署網站下載安寧意願書，填寫好之後寄到衛生署醫政處或安寧緩和醫療協會，之後健保局會在我們的健保卡加以註記，（此意願書又稱DNR，拒絕心肺復甦術），也就是聲明當自己的病情若判定治療無效時，不要插管急救。
在過去，有許多患者已無意識瀕臨死亡且沒有清醒復原的可能性時，可是家屬一時不忍，要醫生繼續搶救，卻不知道當病人一插管就無法拔下，讓死亡本身變成看不到盡頭的難堪過程。這個修正修例讓醫生與家屬有機會補救，讓患者得以善終。
我個人非常贊成長年推動安寧照護的趙可式教授所說的：「醫療不足與醫療過度，都違反醫療倫理，也就是可以搶救而不救，是草菅人命，不需搶救的病人仍搶救，也增加病人很多沒有意義的痛苦。」
許多人很避諱談論死亡，我卻覺得只有真實的面對死亡的必然，我們才有可能珍惜生命，盡心盡力活出自己，點燃對生命的熱情，完成自我獨特的生命意義。可惜許多人都不相信自己有可能「不久於人世」，大部份都表現得好像會永遠活在世界上一樣，所以積累總覺得不滿足，耗盡心神追逐不是對自己真正有意義的事物。
愈來愈覺得一個人能夠好好的死去，真是很大的福氣。好好的死，除了沒有承受太多肉體的痛苦之外，精神上也不要留下太多的遺憾，能夠感恩這趟生命之旅，並且安心的離去。
禪學大師南懷瑾曾這麼說：「人活了一輩子，就是三句話──莫名其妙的生來，無可奈何的活著，不知所以然的死掉。」的確是，我們不了解為何而生，也不去想死亡的必然，直到有一天被逼著面對時，才開始惶恐，我相信愈是在物質文明都市裏的人們，愈不能體會生與死的真諦。
西藏法王仁波切也曾說：「無邊無際的天空，有足夠的空間可以容下我們的痛苦。練習把你的痛苦、焦慮執著融入虛空，想像一切憂慮和負面思想都在那兒消失了，像霧或雲消失得無影無蹤。欣賞任何來到你身上的舒適或安詳感覺。」的確，大自然是人們最好的精神撫慰者。
在自然中，我們比較容易感受到萬物一體生命同源的永恒感。在自然中傳道的佛教也這麼認為：「一切眾生，所有的一切生命，整個的宇宙，有個總的共同生命，是不生也不滅的，永遠不變的(這在哲學上，或許可以稱做『本體』)，一切生命的六道輪迴分段的生與死，只是這個本體的變化現象。」
道家莊子講得更清楚：「方生方死，方死方生」，人一出生，就時時刻刻邁向死亡，人一死亡，又生命的誕生。
姑且先不管哲學上的討論，對於在生死中間的生活態度，我欣賞文天祥所說的：『存心時時可死；行事步步求生。』意思是說，只有常常想到死亡，我們才會好好活著，也只有為死亡做好準備，我們才不會留下遺憾。我也會將它引申為『人生太長，長的必須魂牽夢縈；人生卻又太短，短的必須活出精采。』的確，從每日生活來看人生很長，長到我們必須不斷去追尋、去跟世間萬物有所連結，那走這一趟人生才有意義；但同樣的，人生又實在很短，短的我們必須時時珍惜、保握時間，才能活出精采。而如何才能覺得人生了無遺憾，活得有價值呢？我認為是做公益，在不為名不為利的付出中，最能夠給生命帶來改變，找到人生的義意與價值。
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